Skip to content
Home » Isa al Masih ngumumake Jihad – kanthi cara sing nggumunake, menyang mungsuh sing beda, ing wektu sing tepat

Isa al Masih ngumumake Jihad – kanthi cara sing nggumunake, menyang mungsuh sing beda, ing wektu sing tepat

Surah At-Taubah (Surah 9 – Tobat, Dispensasi) ngasilake diskusi amarga ngrembug babagan Jihad, utawa usaha. Ayat kasebut menehi tuntunan kanggo perang fisik, mula ana macem-macem interpretasi dening para ulama. Ayat saka Surah At-Taubah sing ngrembug babagan iki yaiku:

Sira lumaku, (apa sing dilengkapi) entheng utawa abot, lan berjuang lan berjuang, kanthi barang-barang lan pribadi sampeyan, ing dalane Gusti Allah. Iku luwih apik kanggo sampeyan, yen sampeyan (nanging) ngerti.

Saupama enggal-enggal ana kauntungan, lan lakune gampang, mesthi dheweke (kabeh) mesthi padha nututi sira, nanging adohe adoh, (lan ditimbang). Wong-wong mau bakal supaos demi Gusti Allah, “Saupama aku bisa, mesthi aku bakal padha metu bareng karo kowe”: Wong-wong mau bakal nyirnakake nyawane dhewe; awit Gusti Allah mirsa, yèn wong-wong mau padha goroh. (Surat At-Taubah 9:41-42)

Teguran wonten ing At-Taubah 42 punika, awit menawi lelampahan dhateng peperangan punika gampil, mesthi badhe nututi, ananging tiyang-tiyang ingkang purun ‘berusaha’ ical menawi sampun angel. Ayat sakteruse nyathet alesan lan diskusi para pengikut sing setengah ati iki. Surah At-Taubah banjur menehi pangeling-eling iki

Calathua: “Apa sira bisa ngarep-arep kanggo aku (nasib) liyane saka siji saka rong kamulyane – (martir utawa menang)? Nanging kita bisa nyana kanggo sampeyan salah siji sing Gusti Allah bakal ngirim paukuman saka piyambak, utawa dening tangan kita. Dadi ngenteni (nyana); kita uga bakal ngenteni karo sampeyan.” (Surat At-Taubah 9:52)

Piweling kasebut teka amarga biasane ana rong akibat: Pati (Martyrdom) utawa kamenangan. Nanging apa yen perjuangan dadi gedhe sing loro kasil teka – loro martir lan kamenangan. Iki minangka perjuangan sing diadhepi Nabi Isa al Masih PBUH ing perjalanan dawa menyang Yerusalem – kanthi tekane ing kono kanthi wektu sabit utawa hilal kanggo netepi ramalan sing diwenehake atusan taun sadurunge dening para nabi Zabur.

Mlebet ing Yerusalem

Surah Al-Isra (Surah 17 – Perjalanan Wengi) misuwur amarga nerangake perjalanan wengi Nabi Muhammad SAW, ing ngendi dheweke teka dhewe saka Mekah ing wayah wengi numpak Buraq sing mabur mlebu ing Yerusalem. Surah al-Isra nyritakake:

Mahasuci (Allah) kang wus ngirid abdine ing wayah bengi saka Masjidil Haram menyang masjid kang paling adoh, kang ing sakubenge Ingsun berkahi, supaya Ingsun nuduhake marang dheweke saperangan saka tandha-tandha Ingsun, sayekti Panjenengane iku miyarsakake. lan weruh (kabeh). (QS. Al-Isra 17:1)

Isa al Masih AS arep menyang panggonan sing padha karo Perjalanan Wengi. Nanging Isa al Masih duwe tujuan sing beda. Tinimbang dituduhake Tanda, Isa al Masih mlebu Yerusalem kanggo nuduhake pratandha. Dadi dheweke teka umum ing wayah awan tinimbang ing wayah wengi, lan nunggang kuldi tinimbang Buraq. Sanadyan kita bisa uga ora mikir manawa teka ing Buraq kanthi swiwi, tekane ing Yerusalem menyang Padaleman Suci ing dina iku nganggo kuldi minangka tandha sing cetha kanggo wong-wong mau. We nerangake carane.

Nabi Isa al Masih (SAW). ngumumaké misiné kanthi nguripaké Lazarus  lan saiki dheweke lagi lelungan menyang Yerusalem (Al Quds). Cara sing bakal teka wis diramalake atusan taun sadurunge. Injil nerangake:

Esuke wong akeh kang padha teka kanggo riyaya padha krungu, yen Gusti Yesus tindak menyang Yerusalem. Wong-wong mau padha njupuk pang-pangé kurma lan methukaké Panjenengané, karo bengok-bengok:

“Hosana!”

“Rahayu wong kang rawuh ing asmane Gusti!”

“Rahayu raja Israel!”

Gusti Yesus manggih kuldi nom, tumuli ditunggangi, kaya kang katulisan:

“Aja wedi, putri Sion;
lah, ratumu teka,
nunggang kuldi.”

Mulané murid-muridé ora ngerti kuwi kabèh. Sakwisé Yésus diluhurké, wong-wong kuwi ngerti nèk iki wis ditulis bab Dèkné lan nèk kuwi wis kelakon marang Dèkné.

Wong-wong sing padha ndhèrèkaké Panjenengané nalika Panjenengané nimbali Lazarus saka ing pasaréan lan nangèkaké Panjenengané saka ing antarané wong mati, terus nyebar Injil. Akeh wong, amarga padha krungu, yen Panjenengané wis nindakaké mukjijat iki, padha metu nemoni Panjenengané. Wong-wong Farisi mau banjur padha rerasanan: “Lah, iki ora nggawa apa-apa. Delengen, kepriye saisine jagad iki padha ngoyak dheweke!” ( Yokanan 12:12-19 )

Mlebetipun Isa al Masih – miturut Dawud

Wiwit karo Dawud (PBUH), para raja Yahudi kuna saben taun numpak jaran kraton lan mimpin prosesi wong menyang Yerusalem. Isa al Masih re-enacted tradisi iki nalika dheweke mlebu Yerusalem nunggang kuldi ing dina dikenal minangka Minggu Palem.  Wong-wong padha nyanyi lagu saka Zabur kanggo Isa al Masih kaya sing wis dilakoni kanggo Dawud:

Gusti, nylametake kita!
Dhuh Gusti, mugi karsaa paring kasil!

Pinujia kang rawuh ing asmane Gusti.
Saking padalemanipun Gusti kita sami mberkahi.
Pangeran iku Allah,
lan Panjenengané wis madhangi pepadhangé marang kita.
Kanthi boughs ing tangan, melu ing prosesi festal
nganti tekan sungu-sungune misbyah. ( Jabur 118:25-27 ).

Wong-wong nyanyi lagu kuna iki sing ditulis kanggo para Raja amarga padha ngerti Isa wis wungu Lazarus, lan padha bungah banget nalika rawuh ing Yerusalem. Tembung sing padha bengok-bengok, ‘Hosana’ tegese ‘nyelametake’ – kaya sing wis ditulis ing Jabur 118:25 biyen. Saka apa dheweke bakal ‘nylametake’? Nabi Zakharia ngandhani kita.

Entri sing diramalake dening Zakharia

Sanadyan Isa al Masih nglakokaké manèh apa sing wis ditindakaké déning para ratu sadurungé atusan taun sadurungé, nanging dhèwèké nindakake kanthi béda. Nabi Zakharia PBUH, sing wis medhar wangsit asmane Masih, uga wis medhar wangsit manawa Masih bakal mlebu ing Yerusalem nunggang kuldi. Garis wektu nuduhake Nabi Zakharia ing sajarah, bebarengan karo nabi liyane sing prédhiksi acara Minggu Palem.

Para Nabi ingkang nyumurupi rawuhipun Isa dhateng Yérusalèm ing dinten Minggu Palem

Bagéyan saka ramalan kasebut dikutip ing Injil Yohanes ing ndhuwur (ing teks biru). Rama Zakharia lengkap ing kene:

Padha bungah-bungaha, dhuh putri Sion!
Surak-surak, putri Yérusalèm!
Delengen, ratumu teka sampeyan,
mursid lan menang,
asor lan nunggang kuldi,
ing kuldi, anak kuldi.
Aku bakal njabut kreta saka Efraim
lan kuda perang saka Yérusalèm,
lan busur perang bakal rusak.
Dheweke bakal martakaké tentrem-rahayu marang para bangsa.
Pamrentahane bakal ngluwihi saka segara menyang segara
lan saka Kali nganti tekan pungkasaning bumi.
Dene sampeyan, amarga getih prajanjian-Ku karo kowé,
Aku bakal ngluwari wong-wong tawananmu saka kuburan kang tanpa banyu. ( Sakaria 9:9-11 ).

Raja sing diramalaké déning Zakharia iki bakal béda karo raja-raja liyané. Dheweke ora bakal dadi Raja kanthi nggunakake ‘kreta perang’, ‘kuda perang’ lan ‘busur perang’. Nyatane, Raja iki bakal nyopot senjata kasebut lan malah bakal ‘martakake tentrem-rahayu marang para bangsa’. Nanging, Raja iki isih kudu berjuang kanggo ngalahake mungsuh. Dheweke kudu berjuang kaya ing jihad sing paling gedhe.

Iki cetha nalika kita ngerteni mungsuh sing bakal diadhepi raja iki. Biasane, mungsuhe raja yaiku raja liya saka negara lawan, utawa tentara liyane, utawa kraman saka rakyate, utawa wong sing nglawan dheweke. Nanging Nabi Zakharia nulis manawa Sang Prabu ngumumke ing ‘kuldi’ lan ‘martakake tentrem’ bakal ‘ngluwari wong tawanan saka kuburan kang ora ana banyune‘ (v11). Tembung ‘pit’ iku cara Ibrani kanggo nyebut kuburan, utawa pati. Raja iki arep mbebasake wong-wong sing dadi tawanan, dudu diktator, politisi sing korup utawa kepepet ing kunjara gawean manungsa, nanging sing dadi ‘tahanan’ pati.[1]

Nalika kita ngomong babagan nylametake wong saka pati, kita tegese nylametake wong supaya pati bisa mati. Contone, kita bisa nylametake wong sing tenggelam, utawa menehi obat sing bisa nylametake nyawane. ‘nyimpen’ iki mung nundha pati amarga wong sing disimpen bakal mati mengko. Nanging Zakharia ora medhar wangsit babagan nylametake wong ‘saka pati’, nanging ngluwari wong-wong sing dikunjara dening pati – sing wis mati. Sang Prabu nunggang kuldi kang diramalake dening Zakharia bakal ngadhepi lan ngalahake pati dhewe – mbebasake tawanan. Iki mbutuhake upaya gedhe – jihad sing durung nate katon sadurunge. Para ulama kadhangkala nyebutake ‘jihad sing luwih gedhe’ saka perjuangan internal kita lan ‘jihad sing luwih cilik’ saka perjuangan eksternal kita. Nalika ngadhepi ‘lubang’ iki Raja bakal ngliwati loro perjuangan utawa jihad kasebut.

Senjata apa sing bakal digunakake Sang Prabu ing jihad utawa perjuangan karo pati? Nabi Zakharia nulis nèk Raja iki mung bakal nggawa ”rahé prajanjianku karo kowé” kanggo perang ing kubur. Darahe dhewe bakal dadi gegaman kanggo ngadhepi pati.

Nalika mlebu ing Yérusalèm numpak kuldi, Isa ngaku dadi Raja iki – kang Masih.

Yagene Isa al Masih AS nangis sedhih

Ing Minggu Palem nalika Isa al Masih mlebu ing Yerusalem (uga dikenal minangka Entri Triumphant) para pemimpin agama nglawan dheweke. Injil Lukas nggambarake tanggapane Isa al Masih marang oposisi.

Nalika Panjenengane (Isa al Masih) nyedhaki Yerusalem lan ndeleng kutha kasebut, dheweke nangisi kutha kasebut lan ujar: “Sampeyan, sanajan sampeyan ngerti, ing dina iki apa kang bakal nekakake tentrem-rahayu marang kowe, nanging saiki ora ana ing mripatmu. Bakal tumeka ing dinane mungsuh-mungsuhmu padha mbangun tanggul kanggo nglawan kowe lan ngepung kowe lan ngepung kowe ing sakubenge. Wong-wong mau bakal nyemplungake kowé, kowé lan bocah-bocah ing tembokmu. Padha ora bakal ninggal watu siji ing watu liyane, awit kowé ora ngerti wektuné Gusti Allah bakal teka marang kowé.” ( Lukas 19:41–44 ).

Isa al Masih ngandika khusus sing pemimpin ngirim wis ‘ngakoni ing wektu saka rawuhe Gusti Allah ing ‘dina iki’. Apa tegese? Apa padha ora kejawab?

The Prophets had Prophesied ‘the Day’

Abad-abad sadurunge Nabi Dhaniel (SAW) wis medhar wangsit yen Masih bakal teka 483 taun sawise dekrit kanggo mbangun maneh Yerusalem.  Kita wis ngetung taun samesthine Daniel yaiku 33 Masehi – taun nalika Isa al Masih mlebu Yerusalem nitih kuldi. Prediksi taun mlebu, atusan taun sadurunge kedadeyan, pancen nggumunake. Nanging wektu bisa diitung nganti dina. (Mangga review kene dhisik nalika kita mbangun ing).

Nabi Daniel wis prédhiksi 483 taun nggunakake taun 360 dina sadurunge wahyu Masih. Dadi, jumlah dina yaiku:

483 taun * 360 dina / taun = 173880 dina

Ing istilah kalender internasional modern kanthi 365.2422 dina / taun iki 476 taun karo 25 dina tambahan. (173 880/365.24219879 = 476 sisa 25)

Nalika ana dekrit kanggo mulihake Yerusalem sing miwiti countdown iki? Diwenehi:

Ing sasi Nisan ing taun kaping rongpuluhe Sang Prabu Artahsasta… (Nehemia 2:1)

Dina kang Nisan (sewulan ing kalender Yahudi) ora diwènèhaké, nanging 1 Nisan mbokmenawa wiwit Taun Anyar, mènèhi alesan kanggo Raja ngomong karo Néhémia ing perayaan kasebut. 1 Nisan uga bakal nandhani rembulan anyar amarga ana sasi rembulan (kayata kalender Islam). Rembulan anyar ditetepake kanthi cara tradisional Muslim – karo wong lanang sing diakoni ngamati sabit anyar (hilal) rembulan. Kanthi astronomi modern, kita ngerti kapan rembulan anyar sing menehi tandha tanggal 1 Nisan 444 SM iki pisanan katon. Kangelan iku kanggo ngerti yen sabit pisanan bener katon dening pengamat dina utawa yen wis ora kejawab lan wiwitan Nisan telat sedina. Petungan astronomi nempatake rembulan sabit tanggal 1 Nisan saka 20th taun Kaisar Artaxerxes Persia ing 10 PM tanggal 4 Maret 444 SM ing kalender modern.[2]. Yen katon bulan sabit ora kejawab, tanggal 1 Nisan sesuk tanggal 5 Maret 444 SM. Salah siji cara, dekrit Persia kanggo mulihake Yerusalem bakal diterbitake tanggal 4 Maret utawa 5 Maret 444 SM.

Tambah 476 taun wektu ramalan Daniel nganti tanggal 4 utawa 5 Maret, 33 Masehi. (Ora ana taun 0, pananggalan modern saka 1 SM nganti 1 Masehi sajrone setaun dadi aritmetika -444 + 476 +1= 33). Nambahake 25 dina sing isih ana ing wektu ramalan Daniel nganti 4 utawa 5 Maret, 33 Masehi menehi tanggal 29 utawa 30 Maret, 33 Masehi, sing digambarake ing garis wektu ing ngisor iki. Maret 29, 33 Masehi, dina Minggu – Minggu Minggu – ing dina nalika Nabi Isa mlebu ing Yerusalem nitih kuldi, ngaku yen dheweke iku Masih. Kita ngerti iki amarga dina Jumuah sing bakal teka yaiku Paskah – lan Paskah mesthi ana ing tanggal 14 Nisan. 14 Nisan ing taun 33 M yaiku tanggal 3 April. Dadi 5 dina sadurunge Jumuah 3 April, Minggu Palem tanggal 29 Maret.

Nalika mlebu ing Yerusalem tanggal 29 Maret 33 Masehi, nunggang kuldi, Nabi Isa PBUH kawujud loro nabi Zakharia lan wangsit Daniel – kanggo dina. Iki digambarake ing timeline ing ngisor iki.

Daniel wis mbadek 173 880 dina sadurunge ngumumke Masih; Nehemia wis miwiti wektu. Iki rampung ing tanggal 29 Maret 33AD nalika Isa mlebu ing Yerusalem ing Minggu Palm

Iki akeh ramalan sing kawujud ing sawijining dina nuduhake tandha-tandha sing jelas sing digunakake dening Allah kanggo mbukak rencana babagan Masih. Nanging ing dina sing padha Isa al Masih netepi wangsit liyane saka Nabi Musa AS. Kanthi mengkono dheweke nglakokake acara-acara sing bakal nuntun marang jihad karo ‘lubang’ – mungsuhe pati. kita deleng iki sabanjure.


[1] Sawetara conto carane ‘pit’ tegese pati kanggo para nabi:

“Nanging sampeyan wis digawa mudhun menyang alam pejah, menyang telenging pit.” ( Yesaya 14:15 )

Amarga kuburan ora bisa ngluhurake sampeyan, pati ora bisa ngidungake pamuji marang Panjenengan; wong sing mudhun menyang pit ora bisa ngarep-arep kasetyanmu. ( Yésaya 38:18 )

Padha nyedhaki ing pit, lan uripe marang utusaning pati. ( Ayub 33:22 )

Dheweke bakal nggawa sampeyan mudhun menyang pit, lan sampeyan bakal mati pati kasar ing jantung segara. ( Yeheskiel 28:8 )

Kuburane ana ing telenging pit lan wadya-balane ngubengi kuburane. ( Yeheskiel 32:23 )

Dhuh Yehuwah, Paduka sampun ngentasaken kawula saking jagading pejah; sampeyan ngindhari aku saka mudhun menyang pit. (Jabur 30:3)

[2] Kanggo konversi antarane tanggalan kuna lan modern (eg 1 Nisan = 4 Maret 444BC) lan petungan rembulan anyar kuna aku nggunakake karya Dr Harold W. Hoehner, Aspek Kronologis Gesang Kristus. 1977. 176 pp.

Download PDF of all the Signs from Al Kitab as a book

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *