Surah At-Taubah (Surah 9 – Tobat, Dispensasi) ngasilake diskusi amarga ngrembug babagan Jihad, utawa usaha. Ayat kasebut menehi tuntunan kanggo perang fisik, mula ana macem-macem interpretasi dening para ulama. Ayat saka Surah At-Taubah sing ngrembug babagan iki yaiku:
Berangkatlah kamu baik dengan rasa ringan maupun dengan rasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan jiwamu di jalan Allah. Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.
Sekiranya (yang kamu serukan kepada mereka) ada keuntungan yang mudah diperoleh dan perjalanan yang tidak seberapa jauh, niscaya mereka mengikutimu, tetapi tempat yang dituju itu terasa sangat jauh bagi mereka. Mereka akan bersumpah dengan (nama) Allah, “Jikalau kami sanggup niscaya kami berangkat bersamamu.” Mereka membinasakan diri sendiri1 dan Allah mengetahui bahwa mereka benar-benar orang-orang yang berdusta. (Surat At-Taubah 9:41-42)
Teguran wonten ing At-Taubah 42 punika, awit menawi lelampahan dhateng peperangan punika gampil, mesthi badhe nututi, ananging tiyang-tiyang ingkang purun ‘berusaha’ ical menawi sampun angel. Ayat sakteruse nyathet alesan lan diskusi para pengikut sing setengah ati iki. Surah At-Taubah banjur menehi pangeling-eling iki
Katakanlah (Muhammad), “Tidak ada yang kamu tunggu-tunggu bagi kami, kecuali salah satu dari dua kebaikan (menang atau mati syahid). Dan kami menunggu-nunggu bagi kamu bahwa Allah akan menimpakan azab kepadamu dari sisi-Nya, atau (azab) melalui tangan kami. Maka tunggulah, sesungguhnya kami menunggu (pula) bersamamu.” (Surat At-Taubah 9:52)
Piweling kasebut teka amarga biasane ana rong akibat: Pati (Martyrdom) utawa kamenangan. Nanging apa yen perjuangan dadi gedhe sing loro kasil teka – loro martir lan kamenangan. Iki minangka perjuangan sing diadhepi Nabi Isa al Masih PBUH ing perjalanan dawa menyang Yerusalem – kanthi tekane ing kono kanthi wektu sabit utawa hilal kanggo netepi ramalan sing diwenehake atusan taun sadurunge dening para nabi Zabur.
Mlebet ing Yerusalem
Surah Al-Isra (Surah 17 – Perjalanan Wengi) misuwur amarga nerangake perjalanan wengi Nabi Muhammad SAW, ing ngendi dheweke teka dhewe saka Mekah ing wayah wengi numpak Buraq sing mabur mlebu ing Yerusalem. Surah al-Isra nyritakake:
Mahasuci (Allah), yang telah memperjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya1 agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar, Maha Melihat. (QS. Al-Isra 17:1)
Isa al Masih AS arep menyang panggonan sing padha karo Perjalanan Wengi. Nanging Isa al Masih duwe tujuan sing beda. Tinimbang dituduhake Tanda, Isa al Masih mlebu Yerusalem kanggo nuduhake pratandha. Dadi dheweke teka umum ing wayah awan tinimbang ing wayah wengi, lan nunggang kuldi tinimbang Buraq. Sanadyan kita bisa uga ora mikir manawa teka ing Buraq kanthi swiwi, tekane ing Yerusalem menyang Padaleman Suci ing dina iku nganggo kuldi minangka tandha sing cetha kanggo wong-wong mau. We nerangake carane.
Nabi Isa al Masih (SAW). ngumumaké misiné kanthi nguripaké Lazarus lan saiki dheweke lagi lelungan menyang Yerusalem (Al Quds). Cara sing bakal teka wis diramalake atusan taun sadurunge. Injil nerangake:
Esuke bareng wong akeh kang padha teka mahargya riyaya krungu warta, manawa Gusti Yesus isih anaing dalan arep tindak menyang Yerusalem, 13wong-wong iku banjur padha njupuki papahe wit palem,tumuli metu padha methukake Panjenengane, kambi surak-surak:“Hosana!Binerkahana Panjenenganipun ingkang rawuh atas asmanipun Pangeran, Ratunipun Israel!”14Gusti Yesus banjur manggih kuldi isih belo, tumuli dititihi, nocogi kang katulisan mangkene:15 “He, putri Sion, sira aja wedi,lah, tontonen Ratunira rawuh,nitih beloning kuldi.”16Para sakabate Gusti Yesus ing wiwitan ora nyandhak marang prakara iku, nanging sawise Gusti Yesuskaluhurake, lagi padha kelingan, yen nas iku kagem Panjenengane lan manawa bab iku wus katindakakeuga kagem Panjenengane.17Anadene wong akeh kang ndherekake Panjenengane nalika nimbali Lazarus metu saka ing kubur lannangekake saka ing antarane wong mati, padha nekseni ing bab Panjenengane. 18Mulane Panjenenganedipethuk dening wong akeh iku, marga padha krungu warta, manawa Panjenengane kang nindakakemukjijat iku. 19Para wong Farisi banjur padha sapocapan: “Kowe wus padha weruh dhewe, yen kowepadha ora oleh gawe babar pisan; tontonen, wong sajagad kabeh padha ngetut-buri Dheweke.”( Yokanan 12:12-19 )
Mlebetipun Isa al Masih – miturut Dawud
Wiwit karo Dawud (PBUH), para raja Yahudi kuna saben taun numpak jaran kraton lan mimpin prosesi wong menyang Yerusalem. Isa al Masih re-enacted tradisi iki nalika dheweke mlebu Yerusalem nunggang kuldi ing dina dikenal minangka Minggu Palem. Wong-wong padha nyanyi lagu saka Zabur kanggo Isa al Masih kaya sing wis dilakoni kanggo Dawud:
Dhuh Yehuwah, Paduka mugi kersaa paring karaharjan.Dhuh Yehuwah, Paduka mugi kersaa paring kabegjan.26 Binerkahana ingkang rawuh atas asmanipun Pangeran Yehuwah.Aku padha mberkahi kowe kabeh saka ing padalemaning Sang Yehuwah.27Pangeran Yehuwah iku Gusti Allah,Panjenengane paring pepadhang marang kita,kurbane riyaya cancangen kalawan tali ing sungu-sungune misbyah.( Jabur 118:25-27 ).
Wong-wong nyanyi lagu kuna iki sing ditulis kanggo para Raja amarga padha ngerti Isa wis wungu Lazarus, lan padha bungah banget nalika rawuh ing Yerusalem. Tembung sing padha bengok-bengok, ‘Hosana’ tegese ‘nyelametake’ – kaya sing wis ditulis ing Jabur 118:25 biyen. Saka apa dheweke bakal ‘nylametake’? Nabi Zakharia ngandhani kita.
Entri sing diramalake dening Zakharia
Sanadyan Isa al Masih nglakokaké manèh apa sing wis ditindakaké déning para ratu sadurungé atusan taun sadurungé, nanging dhèwèké nindakake kanthi béda. Nabi Zakharia PBUH, sing wis medhar wangsit asmane Masih, uga wis medhar wangsit manawa Masih bakal mlebu ing Yerusalem nunggang kuldi. Garis wektu nuduhake Nabi Zakharia ing sajarah, bebarengan karo nabi liyane sing prédhiksi acara Minggu Palem.
Para Nabi ingkang nyumurupi rawuhipun Isa dhateng Yérusalèm ing dinten Minggu Palem
Bagéyan saka ramalan kasebut dikutip ing Injil Yohanes ing ndhuwur (ing teks biru). Rama Zakharia lengkap ing kene:
Padha bungah-bungaha, dhuh putri Sion!
Surak-surak, putri Yérusalèm!
Delengen, ratumu teka sampeyan,
mursid lan menang,
asor lan nunggang kuldi,
ing kuldi, anak kuldi.
Aku bakal njabut kreta saka Efraim
lan kuda perang saka Yérusalèm,
lan busur perang bakal rusak.
Dheweke bakal martakaké tentrem-rahayu marang para bangsa.
Pamrentahane bakal ngluwihi saka segara menyang segara
lan saka Kali nganti tekan pungkasaning bumi.
Dene sampeyan, amarga getih prajanjian-Ku karo kowé,
Aku bakal ngluwari wong-wong tawananmu saka kuburan kang tanpa banyu. ( Sakaria 9:9-11 ).
Raja sing diramalaké déning Zakharia iki bakal béda karo raja-raja liyané. Dheweke ora bakal dadi Raja kanthi nggunakake ‘kreta perang’, ‘kuda perang’ lan ‘busur perang’. Nyatane, Raja iki bakal nyopot senjata kasebut lan malah bakal ‘martakake tentrem-rahayu marang para bangsa’. Nanging, Raja iki isih kudu berjuang kanggo ngalahake mungsuh. Dheweke kudu berjuang kaya ing jihad sing paling gedhe.
Iki cetha nalika kita ngerteni mungsuh sing bakal diadhepi raja iki. Biasane, mungsuhe raja yaiku raja liya saka negara lawan, utawa tentara liyane, utawa kraman saka rakyate, utawa wong sing nglawan dheweke. Nanging Nabi Zakharia nulis manawa Sang Prabu ngumumke ing ‘kuldi’ lan ‘martakake tentrem’ bakal ‘ngluwari wong tawanan saka kuburan kang ora ana banyune‘ (v11). Tembung ‘pit’ iku cara Ibrani kanggo nyebut kuburan, utawa pati. Raja iki arep mbebasake wong-wong sing dadi tawanan, dudu diktator, politisi sing korup utawa kepepet ing kunjara gawean manungsa, nanging sing dadi ‘tahanan’ pati.[1]
Nalika kita ngomong babagan nylametake wong saka pati, kita tegese nylametake wong supaya pati bisa mati. Contone, kita bisa nylametake wong sing tenggelam, utawa menehi obat sing bisa nylametake nyawane. ‘nyimpen’ iki mung nundha pati amarga wong sing disimpen bakal mati mengko. Nanging Zakharia ora medhar wangsit babagan nylametake wong ‘saka pati’, nanging ngluwari wong-wong sing dikunjara dening pati – sing wis mati. Sang Prabu nunggang kuldi kang diramalake dening Zakharia bakal ngadhepi lan ngalahake pati dhewe – mbebasake tawanan. Iki mbutuhake upaya gedhe – jihad sing durung nate katon sadurunge. Para ulama kadhangkala nyebutake ‘jihad sing luwih gedhe’ saka perjuangan internal kita lan ‘jihad sing luwih cilik’ saka perjuangan eksternal kita. Nalika ngadhepi ‘lubang’ iki Raja bakal ngliwati loro perjuangan utawa jihad kasebut.
Senjata apa sing bakal digunakake Sang Prabu ing jihad utawa perjuangan karo pati? Nabi Zakharia nulis nèk Raja iki mung bakal nggawa ”rahé prajanjianku karo kowé” kanggo perang ing kubur. Darahe dhewe bakal dadi gegaman kanggo ngadhepi pati.
Nalika mlebu ing Yérusalèm numpak kuldi, Isa ngaku dadi Raja iki – kang Masih.
Yagene Isa al Masih AS nangis sedhih
Ing Minggu Palem nalika Isa al Masih mlebu ing Yerusalem (uga dikenal minangka Entri Triumphant) para pemimpin agama nglawan dheweke. Injil Lukas nggambarake tanggapane Isa al Masih marang oposisi.
Bareng tindake wis saya cedhak lan mirsa kutha iku banjur dimuwuni, 42pangandikane: “Adhuh, iba becike manawa ing dina iki uga kowe nyumurupi apa kang prelu kanggo tentrem rahayumu! Nanging ing saikine bab iku sinamar tumrap mripatmu. 43Sabab bakal tumeka wektune, mungsuhmu padha makuwon ing saubengmu, sarta ngepung lan ngrampid kowe saka ing ngendi-endi. 44Kowe bakal kagempur nganti wrata karo lemah bareng karo anak-anakmu, sarta mungsuhmu ora bakal nglestarekake watu kang siji tumumpang ing watu liyane ing tembokmu, awit kowe ora nyumurupi wayahe anggone Gusti Allah nuweni kowe.” ( Lukas 19:41–44 ).
Isa al Masih ngandika khusus sing pemimpin ngirim wis ‘ngakoni ing wektu saka rawuhe Gusti Allah ing ‘dina iki’. Apa tegese? Apa padha ora kejawab?
The Prophets had Prophesied ‘the Day’
Abad-abad sadurunge Nabi Dhaniel (SAW) wis medhar wangsit yen Masih bakal teka 483 taun sawise dekrit kanggo mbangun maneh Yerusalem. Kita wis ngetung taun samesthine Daniel yaiku 33 Masehi – taun nalika Isa al Masih mlebu Yerusalem nitih kuldi. Prediksi taun mlebu, atusan taun sadurunge kedadeyan, pancen nggumunake. Nanging wektu bisa diitung nganti dina. (Mangga review kene dhisik nalika kita mbangun ing).
Nabi Daniel wis prédhiksi 483 taun nggunakake taun 360 dina sadurunge wahyu Masih. Dadi, jumlah dina yaiku:
483 taun * 360 dina / taun = 173880 dina
Ing istilah kalender internasional modern kanthi 365.2422 dina / taun iki 476 taun karo 25 dina tambahan. (173 880/365.24219879 = 476 sisa 25)
Nalika ana dekrit kanggo mulihake Yerusalem sing miwiti countdown iki? Diwenehi:
Ing sasi Nisan ing taun kaping rongpuluhe Sang Prabu Artahsasta… (Nehemia 2:1)
Dina kang Nisan (sewulan ing kalender Yahudi) ora diwènèhaké, nanging 1 Nisan mbokmenawa wiwit Taun Anyar, mènèhi alesan kanggo Raja ngomong karo Néhémia ing perayaan kasebut. 1 Nisan uga bakal nandhani rembulan anyar amarga ana sasi rembulan (kayata kalender Islam). Rembulan anyar ditetepake kanthi cara tradisional Muslim – karo wong lanang sing diakoni ngamati sabit anyar (hilal) rembulan. Kanthi astronomi modern, kita ngerti kapan rembulan anyar sing menehi tandha tanggal 1 Nisan 444 SM iki pisanan katon. Kangelan iku kanggo ngerti yen sabit pisanan bener katon dening pengamat dina utawa yen wis ora kejawab lan wiwitan Nisan telat sedina. Petungan astronomi nempatake rembulan sabit tanggal 1 Nisan saka 20th taun Kaisar Artaxerxes Persia ing 10 PM tanggal 4 Maret 444 SM ing kalender modern.[2]. Yen katon bulan sabit ora kejawab, tanggal 1 Nisan sesuk tanggal 5 Maret 444 SM. Salah siji cara, dekrit Persia kanggo mulihake Yerusalem bakal diterbitake tanggal 4 Maret utawa 5 Maret 444 SM.
Tambah 476 taun wektu ramalan Daniel nganti tanggal 4 utawa 5 Maret, 33 Masehi. (Ora ana taun 0, pananggalan modern saka 1 SM nganti 1 Masehi sajrone setaun dadi aritmetika -444 + 476 +1= 33). Nambahake 25 dina sing isih ana ing wektu ramalan Daniel nganti 4 utawa 5 Maret, 33 Masehi menehi tanggal 29 utawa 30 Maret, 33 Masehi, sing digambarake ing garis wektu ing ngisor iki. Maret 29, 33 Masehi, dina Minggu – Minggu Minggu – ing dina nalika Nabi Isa mlebu ing Yerusalem nitih kuldi, ngaku yen dheweke iku Masih. Kita ngerti iki amarga dina Jumuah sing bakal teka yaiku Paskah – lan Paskah mesthi ana ing tanggal 14 Nisan. 14 Nisan ing taun 33 M yaiku tanggal 3 April. Dadi 5 dina sadurunge Jumuah 3 April, Minggu Palem tanggal 29 Maret.
Nalika mlebu ing Yerusalem tanggal 29 Maret 33 Masehi, nunggang kuldi, Nabi Isa PBUH kawujud loro nabi Zakharia lan wangsit Daniel – kanggo dina. Iki digambarake ing timeline ing ngisor iki.
Daniel wis mbadek 173 880 dina sadurunge ngumumke Masih; Nehemia wis miwiti wektu. Iki rampung ing tanggal 29 Maret 33AD nalika Isa mlebu ing Yerusalem ing Minggu Palm
Iki akeh ramalan sing kawujud ing sawijining dina nuduhake tandha-tandha sing jelas sing digunakake dening Allah kanggo mbukak rencana babagan Masih. Nanging ing dina sing padha Isa al Masih netepi wangsit liyane saka Nabi Musa AS. Kanthi mengkono dheweke nglakokake acara-acara sing bakal nuntun marang jihad karo ‘lubang’ – mungsuhe pati. kita deleng iki sabanjure.
[1] Sawetara conto carane ‘pit’ tegese pati kanggo para nabi:
Nanging kosok baline, kowe kaudhunake menyang ing panggonankang jero dhewe ing luwanging kuburan.( Yesaya 14:15 )
Awit jagading tiyang pejah boten saged ngunjukaken panuwun dhumateng Paduka,sarta pejah boten saged ngalembana Paduka;tiyang ingkang sami tumurun ing luwangan kuburanboten ngantos-antos dhateng ing kasetyan Paduka.( Yésaya 38:18 )Nyawane wus nyedhaki kubur,sarta uripe nyedhaki pati. ( Ayub 33:22 )Sira kang pinatenanana ing tengahing samodrabakal diudhunake marang ing luwangan kuburan.( Yeheskiel 28:8 )Kuburane kaprenahake ana ing peranganing luwangan kang jero sarta golongane ana ing sakubenge kuburane; kabeh padha mati, ambruk pinedhang. Yaiku kang nukulake pagiris ana ing jagading wong urip. ( Yeheskiel 32:23 )
Dhuh Yehuwah, Allah kawula, kawula sesambat nyuwun tulung dhumateng Paduka,lajeng Paduka sarasaken.(Jabur 30:3)
[2] Kanggo konversi antarane tanggalan kuna lan modern (eg 1 Nisan = 4 Maret 444BC) lan petungan rembulan anyar kuna aku nggunakake karya Dr Harold W. Hoehner, Aspek Kronologis Gesang Kristus. 1977. 176 pp.